Lidiando con la «conciencia de la muerte» en la era de COVID-19

En la muy querida novela de Charles Dickens A Christmas Carol, el gruñón Ebenezer Scrooge permanece impasible cuando el fantasma de la Navidad, pasada y presente, muestra cómo su crueldad y egoísmo hieren a los demás. Solo cuando el fantasma de la Navidad venidera, en forma de lápida, confronta a Scrooge con su propia impermanencia, el viejo avaro comienza a mostrar bondad y compasión hacia los demás.

La pandemia del coronavirus nos ha acercado a todos a nuestra impermanencia. Confrontados con fotos de noticias de morgues improvisadas y titulares horribles que informan el número de muertos, descubrimos que todos somos, desde Tom Hanks hasta Boris Johnson, vulnerables, y en tiempos de menor amenaza nos olvidaremos de ese hecho.

Pero nuestras respuestas a esta elevada sensación de mortalidad pueden ser vertiginosamente inconsistentes. Hemos visto ejemplos asombrosos de personas que se esforzaron por ayudar a otros durante la pandemia: desde un veterano militar de 99 años que recaudó $ 33 millones para el NHS caminando en círculos en su jardín, hasta un sombrerero real que hace una mueca. Cobertura protectora para personal hospitalario. Por otro lado, también vemos personas acumulando armas, alimentos enlatados y papel higiénico, poniendo en riesgo a otros al desafiar a la ciencia.

Los hallazgos de la psicología ayudan a explicar estas respuestas contrastantes y cómo seguimos nuestros mejores instintos, no los peores. Todo parece reducirse a nuestro miedo a la muerte. Como propuso el antropólogo cultural Ernest Becker en 1973, nuestra capacidad de reflexionar sobre nosotros mismos plantea un problema humano: darnos cuenta de que la existencia del yo significa que algún día dejará de existir. En psicología, la teoría del manejo del miedo estudia cómo respondemos cuando la muerte es importante para nosotros. En The Worm at the Core, Sheldon Solomon y sus colegas describen cómo la teoría del manejo del terror comienza con la suposición de que, al igual que otros organismos vivos, los humanos tienen instintos de protección y supervivencia del ego. Pero a diferencia de otros organismos, nuestro intelecto nos hace dolorosamente conscientes de que algún día moriremos.

Reflexionar sobre la muerte es doloroso, pero también puede ayudarnos a encontrar mejores formas de vivir. Como escribió el rabino estadounidense Joshua L. Liebman en su libro Peace of Mind: «La muerte no es el enemigo de la vida, es el enemigo de la vida. Amigos, porque sabemos que nuestros días son finitos, y por eso son tan preciosos. Hay alguna evidencia para esta afirmación. En un grupo de pacientes que experimentaron un paro cardíaco fuera del hospital, los más cercanos a la experiencia cercana a la muerte se volvieron más tolerantes con las diferencias de los demás, expresaron una mejor comprensión de sí mismos, apreciaron más la naturaleza y dijeron tener más significado en su vida. vive Vida.

El difunto neurocientífico y autor Oliver Sachs escribió en su columna de despedida para The New York Times que su vida no había terminado después de descubrir que tenía un cáncer terminal. “En cambio”, escribió, “me siento vivo y espero y deseo pasar el resto de mi tiempo profundizando mis amistades, despidiendo a mis seres queridos, escribiendo más y, si tengo la fuerza, viajar y llegar. nuevos niveles de comprensión y perspicacia».

La forma en que elegimos pasar nuestro precioso tiempo depende de cuánto creemos que nos queda, según una serie de estudios realizados por la psicóloga de la Universidad de Stanford Laura Karstensen y sus coautores. Una vez que la fragilidad de la vida se convierte en una verdad personal en lugar de un concepto filosófico de lo que le sucede a «otras personas», somos más capaces de celebrar los días y experiencias que nos quedan, en lugar de centrarnos en los problemas cotidianos. Reconocer nuestra impermanencia nos hace prestar más atención a los pequeños momentos de nuestra vida y nuestras relaciones con los demás.

En las últimas dos semanas, ¿ha notado que las personas se sonríen más en la calle o tienen una forma más liberal de hacer contacto visual y saludar? Tal vez alguien que no ves a menudo está configurando una llamada de Zoom contigo para volver a estar en contacto. O bien, puede estar trabajando en una rutina más significativa con un ser querido, desde cocinar juntos hasta chats de video regulares. Durante la pandemia, muchos de nosotros nos hemos dado cuenta de que se nos acaban las oportunidades y el tiempo para relacionarnos.

Los seres humanos tienen una historia de sacar a la luz la fragilidad de la vida como una forma de apreciar mejor el tiempo que tenemos. Los monjes medievales colocaron un cráneo humano en su mesa para ayudarlos a reflexionar sobre su propia impermanencia. Un género de pintura del siglo XVII llamado «vanitas» jugó el mismo papel, por ejemplo, un reloj de bolsillo de oro junto a un ramo de flores marchitas, o una fruta madura junto a un cráneo humano. El filósofo danés Søren Kierkegaard sugirió permitir que la muerte entre en nuestra conciencia para motivarnos a apreciar la vida más profundamente y estar más motivados para ayudar a nuestros semejantes.

Algunas personas llevan esta conciencia al límite. Alex Honnold escala montañas empinadas, como El Capitán en el Parque Nacional Yosemite, solo, sin cuerdas ni soportes. «Creo que cualquiera puede morir en un día cualquiera», dijo en el documental «Free Solo». «El solo se siente más inmediato, más real… Cuando no estás escalando con una cuerda, obviamente hay una consecuencia mayor: un mayor nivel de concentración».

La inminencia de la muerte ha permitido a muchas personas liberarse de las ataduras de la vida cotidiana y esforzarse por aportar lo mejor de sí. También hizo que algunas personas fueran más prosociales, es decir, más dispuestas a dar a los demás. Parte de la razón de este efecto es que contribuir a la sociedad es una forma de inmortalidad. En un libro de 1984, John Kotre, profesor emérito de psicología en la Universidad de Michigan-Dearborn, escribió que los recordatorios frecuentes de la muerte pueden mejorar «la devoción de la propia sustancia a algo que sobrevive al ego». «.

En una serie de estudios titulada «El efecto Scrooge», la investigadora Eva Jonas, entonces en la Ludwig-Maximilians-Universität de Alemania, y sus colegas descubrieron que las personas se benefician más de las organizaciones benéficas, como pensar que una organización benéfica en particular era mejor para sociedad, a unas cuadras de distancia cuando fueron entrevistados frente a una funeraria. Cuando a los participantes de EE. UU. se les dio la oportunidad de donar a organizaciones benéficas de EE. UU., aquellos a quienes se les pidió que escribieran sobre su propia muerte donaron alrededor de un 400 por ciento más que aquellos a quienes se les pidió que escribieran sobre un dolor de muelas.

Curiosamente, sin embargo, los participantes en el mismo estudio no hicieron más donaciones a organizaciones benéficas extranjeras que beneficiarían a personas diferentes a ellos. Como sugiere este hallazgo, cuando la mortalidad es alta, como lo es ahora con COVID-19, podemos elegir cualquier camino: podemos motivarnos para hacer cambios positivos, pero también podemos volvernos más Es fácil caer en la trampa del racismo y otros factores. Formas de sesgo del exogrupo.

Por ejemplo, en un estudio, Abram Rosenblatt y Jeff Greenberg, entonces en la Universidad de Arizona, hicieron que jueces reales leyeran los expedientes de una mujer acusada de prostitución de fiscales hipotéticos. Antes de pedirle al juez que la dejara en libertad bajo fianza, los investigadores les pidieron que completaran un cuestionario de personalidad. Se pidió a algunos jueces que describieran brevemente sus emociones al pensar en su propia muerte. “Creo que sentiré mucha pena por mi familia, me extrañarán”, decía una respuesta típica.

A los otros jueces no se les hizo ninguna pregunta relacionada con la muerte. Establecieron la fianza en $50, el monto promedio por el delito. Aquellos que estaban preparados para pensar en su propia moralidad fueron mucho más estrictos: fijaron una fianza promedio de $455, nueve veces más alta que los jueces de control. Cuando se les preguntó después del estudio, los jueces insistieron en que era poco probable que responder preguntas sobre sus muertes afectara sus decisiones legales. Después de todo, su trabajo es ser expertos racionales que juzgan casos basados ​​en hechos. Pero la evidencia sugiere lo contrario.

¿Por qué los humanos a veces se vuelven de mente cerrada y moralistas cuando pensamos en nuestra propia mortalidad en lugar de centrarnos en ayudar a los demás? Porque nuestra moral, nuestros grupos internos y nuestra nación siempre existirán. La ansiedad por la muerte puede, si no tenemos cuidado, aferrarnos a culturas locales que nos permiten «vivir» de cierta manera. Por lo que los jueces, que se animaron a reflexionar sobre sus muertes, quisieron no solo abofetear a la mujer, sino darle el castigo que “merecía” por la transgresión moral. Si permite que la conciencia de la muerte lo ponga ansioso en lugar de reflexionar, intentará proteger vigorosamente su visión del mundo a través de la moralización, el nacionalismo, la agresión contra otras culturas e incluso el apoyo a la guerra.

Esta es la otra cara de la moneda de la conciencia de la muerte: cuando nuestras respuestas pasan de la rumiación a la ansiedad, nuestro comportamiento se vuelve más autoprotector. Somos presa de prejuicios egoístas y los esfuerzos de diversidad nos persiguen, un efecto descrito por los profesores de la Universidad de Pensilvania, Adam Grant, y la profesora de la Universidad de Duke, Kimberly Wade Benzoni. Por eso los políticos nacionalistas que plantean la amenaza de guerra ganan adeptos para mantener a raya a los extranjeros: pensar en nuestras posibles muertes puede convertirnos en xenófobos farisaicos, combativos, introvertidos.

Todos podemos elegir cómo respondemos a la conciencia de la mortalidad que experimentamos durante la pandemia. Cuando somos capaces de reflexionar sobre la muerte sin sucumbir a la ansiedad, podemos tomar decisiones que nos ayuden a contribuir lo mejor posible y mejorar el mundo, en lugar de retraernos o arremeter.

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